Сенс життя — це те, що ми вирішили надати йому.

Питання про сенс життя, можливо, одне з тих, які ми не хотіли б ставити, боячись відповіді або її відсутності.

Досі багато людей вірять, що ми, люди, є творінням надприродної істоти, на ім’я Бог, що Бог мав розумну мету, створюючи нас, і що ця розумна мета і є “сенсом життя”.

Я не пропоную повторювати заїжджені аргументи за і проти існування Бога, а тим більше ставати на чийсь бік. Але навіть якщо Бог існує, і навіть якщо Він мав розумну мету створити нас, ніхто насправді не знає, якою може бути ця мета, і чи є вона особливо значущою.

Другий закон термодинаміки стверджує, що ентропія замкненої системи, включаючи сам всесвіт, зростає до точки, в якій досягається рівновага, і мета Бога при створенні нас, та й усієї природи, можливо, полягала в тому, щоб каталізувати цей процес, подібно до того, як ґрунтові організми каталізують розкладання органічних речовин.

Якщо наше призначення, дане нам Богом, полягає в тому, щоб діяти як високоефективні розсіювачі тепла, то краще не мати ніякого призначення взагалі, ніж мати таке призначення — адже це дозволяє нам бути авторами нашого призначення або призначень, а отже, жити по-справжньому гідним і осмисленим життям.

Насправді слідуючи цій логіці, не мати мети взагалі краще, ніж мати будь-яку наперед визначену мету, навіть більш традиційну, піднесену, таку як служіння Богові чи покращення нашої карми.

Коротко кажучи, навіть якщо Бог існує, і навіть якщо Він мав розумну мету при створенні нас (а чому Він мав би її мати?), ми не знаємо, якою може бути ця мета, і якою б вона не була, ми воліли б обійтися без неї, або, принаймні, ігнорувати чи відкидати її. Бо якщо ми не зможемо вільно творити власну мету чи цілі, наше життя, в гіршому випадку, не матиме жодної мети, а в кращому — лише якусь незбагненну і потенційно тривіальну мету, яку ми самі не обирали.

Ви можете заперечити, що не мати наперед визначеної мети — це, власне, не мати жодної мети взагалі. Але це означає, що для того, щоб щось мало мету, воно повинно було бути створене з цією конкретною метою, і, щобільше, повинно все ще служити тій самій первісній меті.

Багато років тому я відвідав виноградники Шатонеф-дю-Пап на півдні Франції. Одного вечора я підібрав округлий камінь, який називається галет, і привіз його до Оксфорду, щоб використати як підставку для книжки.

На виноградниках Шатонеф-дю-Пап ці камені слугують для того, щоб вловлювати сонячне тепло і віддавати його назад у нічну прохолоду, допомагаючи винограду дозрівати. Звичайно, ці камені не були створені з цією чи будь-якою іншою метою. Навіть якби вони були створені з якоюсь метою, то майже напевно не для того, щоб робити чудове вино або служити підставками для книг.

Того ж вечора за вечерею я запропонував своїм друзям спробувати наосліп пляшку бордо. Щоб замаскувати пляшку, я засунув її в одну зі шкарпеток. На відміну від каменя, шкарпетка була створена з чіткою метою, хоча й дуже відмінною від тієї, яку вона виконувала того радісного вечора (хоча й не зовсім несумісною з нею).

Ви можете заперечити, що розмови про сенс життя тут ні до чого, бо життя — це лише прелюдія до якоїсь форми вічного потойбічного життя, і в цьому, якщо хочете, і є його мета.

Але я можу навести щонайменше чотири аргументи проти такої позиції:

  • Зовсім не ясно, чи існує якась форма вічного потойбічного життя, яка передбачає виживання особистого “я”.
  • Навіть якби таке потойбічне життя існувало, жити вічно саме по собі не є метою. Концепція потойбічного життя лише відсуває проблему вбік, напрошуючись на запитання: Яка ж тоді мета потойбічного життя? Якщо потойбічне життя має наперед визначену мету, знову ж таки, ми не знаємо, що це за мета, і якою б вона не була, ми воліли б обійтися без неї.
  • Віра у вічне потойбічне життя не тільки відкладає питання про мету життя, але й заважає нам визначити мету чи цілі для того, що, можливо, є єдиним життям, яке ми маємо.
  • Якщо саме стислість або скінченність людського життя надає йому форму і мету (аргумент, пов’язаний з філософом Бернардом Вільямсом), то вічне потойбічне життя саме по собі не може мати жодної мети.

Отже, незалежно від того, чи існує Бог, чи ні, чи дав Він нам мету, і чи існує вічне потойбічне життя, нам краще створити власну мету або цілі.

Якщо говорити екзистенціалістськими термінами, якщо для каменя вірно лише те, що існування передує сутності, то для шкарпетки вірно і те, що сутність передує існуванню (коли шкарпетку використовують на людській нозі), і те, що існування передує сутності (коли шкарпетку використовують не за призначенням, наприклад, як чохол для пляшки). Ми, люди, подібні або до каменя, або до шкарпетки, але ким би ми не були, нам краще створити власну мету чи цілі.

Платон колись визначив людину як тварину, двоногу, без пір’я і з широкими нігтями (виключаючи, таким чином, общипаних курей); але інше, набагато краще визначення, яке він дав, звучало просто так: “Істота в пошуках сенсу“.

Людське життя, можливо, не було створене з якоюсь наперед визначеною метою, але це не означає, що воно не може мати мети, або що ця мета не може бути такою ж важливою, або навіть набагато важливішою за будь-яку наперед визначену мету.

Отже, сенс життя, нашого життя — це те, що ми вирішили йому надати.

Але як вибирати свій сенс життя?

Психіатр і невролог Віктор Франкл (помер у 1997 році) у книзі “У пошуках сенсу життя” описав свої страждання як в’язня концтабору під час Другої світової війни.

Франкл виявив, що найдовше в концтаборі виживали не ті, хто був фізично сильним, а ті, хто зберіг відчуття контролю над своїм оточенням.

Він зауважував:

Ми, хто жив у концентраційних таборах, пам’ятаємо людей, які ходили по бараках, втішаючи інших, віддаючи свій останній шматок хліба. Можливо, їх було небагато, але вони є достатнім доказом того, що у людини можна забрати все, окрім одного: останньої з людських свобод — обирати власну поведінку за будь-яких обставин, обирати свій власний шлях.

Послання Франкла — це, зрештою, послання надії: Навіть у найабсурдніших, найболючіших і найнесприятливіших обставинах життя все ще може мати сенс, так само як і страждання.

Життя в концтаборі навчило Франкла, що нашим головним рушієм або мотивацією в житті є не задоволення, як вважав Фройд, і не влада, як вважав Адлер, а сенс.

Після звільнення Франкл заснував школу логотерапії (від грецького logos, що означає “причина” або “принцип”), яку іноді називають “Третьою віденською школою психотерапії”, оскільки вона прийшла після шкіл Фройда та Адлера. Метою логотерапії є проведення екзистенційного аналізу людини та допомога їй у розкритті або відкритті сенсу її життя.

За Франклом, сенс можна знайти через:

  • Переживання реальності через автентичну взаємодію з навколишнім середовищем та іншими людьми.
  • Віддаючи щось світові через творчість і самовираження, а також
  • Через зміну нашого ставлення, коли ми стикаємося з ситуацією або обставинами, які ми не можемо змінити.

Справа не в тому, що ми очікуємо від життя, а в тому, що життя очікує від нас.

Віктор Франкл

Ніл Бертон — автор книги “Мистецтво невдач” (The Art of Failure.) та статті на psychologytoday.com

Стаття була цікавою?

Оцініть цю статтю!

Середній рейтинг 4.2 / 5. Кількість голосів: 5

Ще немає голосів. Будьте першими!

Дякуємо! Якщо було корисно...

Поділіться, будь ласка, в соцмережах!

Шкода, що стаття вам не сподобалась...

Дозвольте нам її покращити!

Розкажіть, будь ласка, що ми можемо виправити

В категорії: