Чому такий запеклий прихильник розуму звернувся до Елевсінських містерій, щоб пояснити свої ідеї про знання?
У 392 році нашої ери римський імператор Феодосій I заборонив один із найдавніших і найвідоміших містичних культів грецькомовного світу — Елевсінські містерії, які проводилися понад 1000 років у святилищі на околицях Афін. Як відданий християнин, указ Феодосія I був частиною спроб викорінити язичницькі вірування та культові містичні обряди.
Його імперія не мала бути місцем для практик ворожіння, кровних жертвопринесень і таємних містичних ритуалів грецьким богам. І так культ Елевсіна, присвячений Деметрі та Персефоні, який привернув незліченну кількість людей з усього давньогрецького світу з 1500 року до нашої ери, припинив своє існування. Ритуали тепер давно забуті. Але Елевсінські містерії продовжують існувати в інших формах.
Хоча ми точно не знаємо, що відбувалося в Елевсіні, нам відомо дещо про те, як це відчувалося для посвячених. Так описав досвід таємничого посвячення філософ і жрець Аполлона Плутарх, приблизно в І чи II столітті:
Спочатку були блукання та виснажливі пробігання поряд із тривожними й безкінечними подорожами в темряві. Потім, перед фінальним етапом, з’являлися різні жахи: тремтіння, піт і зацепеніння від жаху. Після цього перед ними постає чудесне світло, і очищені пейзажі та луки приймають їх із піснями та обрядами священної гармонії й святих видінь. Серед цього посвячений стає повністю вілним, він святкує містерії з вінком на голові та спілкується з благословенними й чистими людьми. Вони озираються назад на нечисту та непосвячену юрбу на землі, яка товчеться й свариться в щільному багні та імлі, чіпляючись за свої страждання через страх смерті й брак віри в блага, які тримає для них інший світ.
Участь у ритуалах могла брати будь-яка людина, яка володіла грецькою мовою і не скоїла вбивства
Участь у ритуалах явно була трансформаційною, і, можливо, саме тому містерії Елевсіна набули такого великого впливу. Серед відомих посвячених — Есхіл, Софокл і Цицерон, а також римські імператори Адріан, Август і Марк Аврелій. Філософи також були зацікавлені в цьому досвіді. Але для одного грецького мислителя Елевсінські містерії були важливіші, ніж просто духовна трансформація.
Платон, схоже, розумів ритуальні досвіди в Елевсіні як своєрідний план отримання вищих знань, і він використав цей план у своїй «Алегорії печери», щоб показати, як люди використовують освіту й розум, а не свої чуття, для пошуку філософської істини. Це може здивувати. Платон відомий як раціональний мислитель, і, на перший погляд, його алегорія не має нічого спільного з ритуальними практиками містичного культу.
Однак, при уважнішому читанні, його розповідь про філософську істину починає відлунювати з трансформаційним досвідом посвяченого. Ідеї та досвіди Елевсіна з’являються і в інших його роботах. Питання в тому, чому такий запеклий прихильник логосу (розуму) був настільки зацікавлений у таємних ритуалах Елевсіна. Чому Платон звернувся до містицизму, щоб пояснити свої ідеї про знання?
У давньогрецькому світі існувало багато містичних культів богів і героїв. Хоча вони були поширені, сьогодні ми знаємо про них мало. Багато хто дотримувався політики повної секретності, і кожен культ був географічно локалізованим, без стандартизованих практик чи доктрин, що їх пов’язували б.
Термін «містичний культ» тільки ще більше ускладнює ситуацію. Ми називаємо їх «містеріями» не тому, що вони залишаються для нас незрозумілими, а тому, що саме так їх називали греки: «musteria», що означає «таємні обряди». Сучасне слово «містерія» втратило цей ритуальний сенс. Сучасне слово «культ» також вводить в оману. Елевсінські містерії не були маргінальними духовними практиками. «Культ» пронизував релігійне життя, залишаючись відкритим (майже) для всіх людей у грецькомовному світі, включно з чоловіками, жінками, дітьми, іноземцями, навіть рабами — будь-хто міг брати участь, якщо володів грецькою мовою і не скоїв убивства чи інших серйозних злочинів.
Ритуали мали глибокий вплив і трансформаційний характер. Вони не лише давали посвяченим можливість протистояти смерті, але й, здавалося, відігравали «цивілізуючу» роль у суспільстві. Як писав Цицерон у «De Legibus» («Про закони»):
Через них ми перейшли від дикого й базового способу життя до цивілізованого стану людяності. Так само як їх називають посвяченнями, так по правді ми навчилися [від них] основам життя та отримали основу не тільки для щасливого життя, але й для кращої надії на смерть.
Так Цицерон пояснював вплив містерій приблизно в 58 р. до н.е. Він натякає на те, що через ініціацію в Елевсіні відбувалася радикальна переоцінка світогляду. Але який ритуал змінював світогляд людини, її долю в потойбічному світі та її суспільство? Що саме відбувалося в Елевсіні?
Перехід від темряви до світла, від сліпоти до зору, здається, був центральним у церемонії.
Містерії були розділені на два етапи. Перший етап посвячення, «Малі містерії», проходив щороку в лютому або березні. Потім посвячений був готовий до «Великих містерій» в Елевсіні, останнього етапу посвячення у вересні або жовтні наступного року, під час афінського свята Деметри та Персефони. Перед останнім етапом посвячені очищали себе шляхом посту й обмивання, дотримуючись періоду стриманості й несучи жертвоприношення — маленьке порося з Афін до моря. Після цього відбувалася ритуальна процесія сотень посвячених, які долали близько 23 кілометрів Священним Шляхом від Афін до святилища в Елевсіні, де відбувалося фінальне одкровення — епоптея або епоптика (буквально «бачення»), яке проводилося у великій залі під назвою Телестерій.
Обряди на двох етапах, здається, різнилися. Пишучи приблизно в ІІ столітті нашої ери, теолог Клемент Александрійський, який перейшов з язичництва до християнства, пояснював, що Малі містерії складалися з «навчання та підготовки до майбутнього», тоді як у Телестерії «нічому не треба було більше навчатися, але, скоріше, слід було споглядати та медитувати над природою й реальністю».
Кульмінація містерій, ймовірно, включала споглядання богині та ритуальне втілення її присутності, що завершувалося епофанічною появою самої Деметри. Для цього ритуали могли включати відтворення священної драми, яка зображувала викрадення Персефони та епофанію Деметри (міф, на якому базувався оригінальний ритуал).
Перехід від темряви до світла, від сліпоти до зору, здається, був центральним у церемонії. Деякі дослідники припускають, що серед безлічі факелів і танцювальних вогнів демонструвалися священні зображення. Інші припускають, що ритуалізовані психоделіки використовувалися для посилення досвіду. У будь-якому випадку, цей досвід був життєво важливим: духовне пробудження.
Пробудження також з’являються в діалогах Платона. У його сократівському діалозі «Бенкет» (написаному приблизно в 385-370 рр. до н. е.) останній етап сходження філософа — філософська істина — аналогічний інтенсивному одкровенню на кульмінації містерійного ритуалу.
У «Бенкеті» Платон безпосередньо згадує Елевсінські містерії через діалог між Сократом і провидицею на ім’я Діотіма. Пояснюючи свою філософію любові, Діотіма використовує слова «телея» (що стосуються обрядів Елевсіна) і «епоптика» (остаточне одкровення або «бачення» на останньому етапі ініціації), коли запитує, чи може Сократ бути посвяченим у найвищі містерії любові та сексу:
Можливо, навіть ти, Сократе, міг би стати посвяченим у ці містерії любові. Але що стосується остаточних обрядів [телея] і найвищого етапу ініціації [епоптика] — які є кінцевою метою, якщо хтось правильно просувається вперед — я не знаю, чи зміг би ти це зробити.
Філософи повинні мати трансформаційний досвід.
Грунтуючи філософське просвітлення на культовій ініціації, Платон припускає, що майбутні філософи повинні мати трансформаційний досвід, подібний до релігійної кульмінації Елевсінських містерій, якщо вони прагнуть досягти найвищої філософської істини. В обох випадках цей досвід виникає без інструкції чи навчання. Це раптовий і епофанічний момент.
Щоб зрозуміти, чому Платон представляє філософський процес таким чином, ми повинні зрозуміти його Теорію Форм. Ця теорія стверджує, що для кожної визначеної характеристики світу — включно з математичними властивостями, як-от величина і довжина, або абстрактними якостями, такими як краса, справедливість і мужність — існує відповідний універсальний принцип, форма (яку він називав «ейдос»).
Для Платона раціоналісти й містики можуть йти одним шляхом, оскільки і ті, і інші прагнуть досягти вищого знання, що виходить за межі фізичного світу та чуттєвого досвіду. Раціоналісти шукають це знання через розум і логіку, в той час як містики досягають його через трансцендентний, часто містичний досвід. Обидві групи, зрештою, прагнуть «просвітлення» — розуміння вищих істин, які є незмінними і божественними, подібно до платонівських Форм. Таким чином, як філософи, так і містики проходять через процес трансформації свідомості, де істина відкривається в момент епофанії, схожий на містичне одкровення в Елевсінських містеріях.
Читайте також: Символізм весни: міфи, архетипи, весняні боги та богині
За матеріалами psyche.co
