Це більше, ніж просто вимикач самодопомоги — потрібні структурні зміни, щоб відкинути одержимість капіталізму продуктивністю.
Ми одержимі роботою. Вона формує нашу ідентичність, надає нашому життю структуру і спрямовує нас до нашої мети в житті. Для багатьох робота — це те, ким ми є. Ми віримо, що наші досягнення та продуктивність не лише визначають нас, але й прокладають шлях до успіху та щастя.
Для корейсько-німецького філософа Б’юнг-Чул Хана сучасне капіталістичне суспільство стало “суспільством досягнень”, а ми, як його суб’єкти, – “суб’єктами досягнень”. У суспільстві досягнень ми страждаємо від внутрішнього тиску – робити більше, бути більшим, мати більше.
Усвідомлюємо ми це чи ні, але ми засвоїли капіталістичну трудову етику до такої міри, що наші успіхи і невдачі лягають важким тягарем на наші індивідуальні плечі. Основним результатом суспільства досягнень є вигорання – емоційне, когнітивне та фізичне виснаження, яке виникає через тиск постійних досягнень.
Отже, на думку Хана, у сучасному світі людина більше не є суб’єктом, вона стає проєктом. Я – це те, що потрібно оптимізувати, максимізувати, зробити ефективним, культивувати його здатність до продуктивної діяльності. Занепокоєння викликає те, що вся життєва діяльність починає розглядатися як рядки в резюме. Свідомо чи ні, ми ризикуємо постійно керуватися питанням: “Як те, що я роблю зараз, впливає на мою максимальну продуктивність?” Таке мислення проникає навіть у наші особисті та, здавалося б, приватні моменти, перетворюючи кожен вибір і дію на стратегічний хід у грі самовдосконалення та просування.
Можливо Хан має рацію, навіть якщо він малює широкими мазками. У нашій сучасній економіці наша робота стає все більш персоналізованою. Ми беремо її з собою всюди, куди б не пішли, у своїх смартфонах. Наш постійний зв’язок з роботою означає, що всі моменти нашого життя потенційно є часом для роботи. Ті, хто працює у сфері фрілансу або тимчасових завдань, є своїми власними начальниками, але при цьому відчувають тиск з боку алгоритмів, які диктують, коли і скільки їм працювати. Наші профілі в соціальних мережах – це відображення нашого найбільш оптимізованого “я”, кураторство над яким спрямоване на створення образу успіху та досягнень.
Але неважко помітити, що суспільство досягнень – це фікція. З 1970-х років продуктивність праці робітників зростала в 3,5 рази швидше, ніж заробітна плата. Нестабільна зайнятість зросла на 9 відсотків з кінця 1980-х років, і ми спостерігаємо надзвичайно високий рівень вигорання робочої сили. Коротше кажучи, нам мало платять, ми незахищені та виснажені. І все ж суспільство досягнень – з його вимогами бути продуктивнішими, ефективнішими, самооптимізуватися – зберігає свою силу.
Проблема в тому, що, будучи суб’єктами досягнення, ми не лише вигораємо, але й відкладаємо на потім сенс і цінність нашого життя. Коли ми отримаємо роботу своєї мрії, ідеальний будинок, ідеально оптимізоване життя – коли ми будемо достатньо продуктивними, достатньо ефективними, достатньо успішними – тільки тоді ми знайдемо сенс. Але подібно до плодів, які вислизають з рук Тантала в Тартарі, сенс залишається поза межами нашої досяжності.
В давньогрецькій міфології Тантал був королем, якого боги покарали за його злочини. Його засудили до вічних мук у Тартарі (підземному світі): він стояв у воді під деревом з плодами, але коли намагався пити чи зірвати плоди, вони віддалялися. Це символізує вічну недосяжність бажаного й постійні страждання.
Німецький філософ Моріц Шлік (1882-1936) показує нам, що такий підхід до життя є помилковим. У своїй праці “Про сенс життя” (1927) Шлік пише: “Обожнення праці як такої, велике Євангеліє нашої індустріальної епохи, було викрито як ідолопоклонство” Він стверджує, що справжній сенс життя можна знайти лише в тих речах, які “існують заради самих себе і несуть своє задоволення в собі”, лише у “вільній, безцільній дії… яка насправді несе свою мету в собі”. Для Шліка справжній сенс нашого життя можна знайти лише у грі.
Гра — це діяльність, яку ми здійснюємо заради неї самої. Це те, що ми називаємо автотелічною діяльністю — вона має саму себе як власну мету, і вона не шукає ніякої іншої мети поза собою. Коли ми граємо, ми керуємося духом пристрасті та радості, які ми знаходимо в цій діяльності. У грі нас не мотивують зовнішні винагороди чи практична користь. Ми не керуємось продуктивністю та зовнішньою метою. Ми не граємо для того, щоб бути продуктивними чи самовдосконалитися. Ми граємо виключно заради самого процесу. Коротше кажучи, коли ми граємо, якщо це справжня гра, ми не можемо бути суб’єктами досягнення.
Спонтанна гра дітей допомагає нам це чітко побачити. Дитина не має жодної користі від своєї гри. Жорсткі очікування продуктивності та ефективності для неї ніщо. Дитина не бачить перед собою нічого, окрім власної присутності у світі. Гра дитини є найчистішою формою радості не тільки тому, що вона дитина, але й тому, що вона повністю захоплена своїм щохвилинним досвідом. Дитина ще не стала жертвою вирішальної помилки, якої більшість з нас припускається в дорослому віці, що кожен етап життя є лише підготовкою до кращого, оскільки жоден із них не є ідеальним.
І все ж ми все ще відчуваємо радість гри в дорослому віці, але тільки в моменти, які нечисленні і далекі один від одного. І навіть коли ми граємо, це сприймається як несерйозна діяльність. У дорослому віці гра сприймається не більше, ніж короткий перепочинок від роботи, відпочинок, який допомагає нам скоротати час між періодами інтенсивної продуктивності.
Але для Шліка дуже важливо, що наша робота може стати грою. Якщо робота може набути творчого і самодостатнього характеру гри, тоді відмінність зникає: “Людська дія є роботою не тому, що вона приносить плоди, а лише тоді, коли вона керується думкою про її плоди… Саме радість від самого процесу творення, відданість діяльності, поглиненість рухом перетворюють роботу на гру”. Отже, наша праця може стати грою лише тоді, коли “євангеліє” трудової етики, вчення яке наказує нам бути максимально продуктивними, буде витіснене знаннями, які ми мали з дитинства, але втратили.
Читайте також: Стан потоку: Мігай Чиксентмігаї
Шлік розумів, що його заклик до гри не є психологічним вимикачем самодопомоги, який можна вмикати і вимикати. Він також вимагає структурних змін, щоб покінчити з роботою, яка є “механічною, жорстокою, принизливою”, або роботою, яка слугує лише для “виробництва сміття та порожньої розкоші”. Це означає, що капіталізм, який ставить перед робітниками жорсткі вимоги до продуктивності та спричиняє кризи перевиробництва, суперечить ігровому суспільству. Оскільки суб’єкт-досягнення є наслідком капіталістичної трудової етики, “суб’єкт-гра” має з’явитися з нових економічних умов.
Що означає жити більш грайливо?
По-перше, це вимагатиме від нас відмови від роботи, яка не є внутрішньо вмотивованою, і створення умов праці, які б приносили радість.
По-друге, це означає, що нам слід менше залежати від роботи у пошуках самореалізації та сенсу життя. Хоча робота важлива для нашої ідентичності й того, як ми впливаємо на інших, ми надаємо їй занадто багато значення, що може бути шкідливим для нас.
По-третє, це вимагатиме відходу від ефективності та продуктивності як основних показників соціального добробуту.
І, нарешті, це вимагатиме від нас розвивати навички та вміння грати – віддаватися тим речам, які є внутрішньо мотивуючими, тим речам, які не “затьмарені темними хмарами мети”.
Читайте також: Мотивація: внутрішня та зовнішня
Гра може бути легко відкинута як дитяча, безвідповідальна і така, що не відповідає серйозності, якої вимагають від нас сучасні люди, що прагнуть досягнень. Але вимога грайливого життя – це насправді вимога відкинути умови суспільства досягнень.
Прийняття гри – це сміливий виклик невпинній мантрі продуктивності суспільства досягнень. Але ми також повинні бути обережними, щоб не потрапити в пастку самодопомоги. Будь-який припис “знайти свою внутрішню дитину” або “шукати свою ігрову особистість” без структурних змін ризикує виявитися беззубим актом. Це не просто акт особистого бунту, а соціальний імператив. Заклик до грайливості – це не індивідуальний психологічний рецепт, це заклик до колективної дії проти суспільства досягнень.
Автор статті на psyche.co – Алек Стаббс – філософ і науковий співробітник кафедри філософії Массачусетського університету в Бостоні.
